'반(反)의 법칙'

2080. 인문 운동가의 인문 일지

(2022년 8월 10일)

 

이상 기후로 비가 부분적으로 많이 내리는 것이 무서운 것이 아니라, 국가 시스템이 붕괴되는 거 아닌가 더 걱정이다. 단순히 지지율이 낮은 게 문제가 아니다. 지금 현 정부가 추진하는 정책이 건건이 욕먹고 있다는 거다. 정부가 정책을 수립하고 집행하기 전에 예상되는 저항이나 반발에 대한 대응 논리를 충분히 개발 한 뒤 설득하면서 매뉴얼대로 움직여야 하는데 전혀 그렇지 못하고 있다. 내부에서 장관들이 '대통령 의중''에만 초점을 맞추고 무리한 속도전을 펴는 일이 반복되다 보니 문제가 곪아 터져 나오는 거다. 

밖에 나가기 전 주춧돌(礎)에 습기(潤)가 젖어 있으면 비가 내릴 징조이니 미리 우산(傘)을 준비(張)하라는 "초윤장산(礎潤張傘"이라는 말을 오늘 아침 박재희 석천학당 원장으로부터 배웠다. 어떤 일이 벌어지기 전에 반드시 작은 조짐들이 있기 마련이다. '1:29:300의 하인리히 법칙'은 어떤 큰일이 1번 벌어지기 전에 29번의 중간급의 사건이 터지고, 그 전에 300번의 작은 일들이 벌어진다는 것이다. 1920년대 미국의 보험회사에서 일하던 하인리히는 7만5천 건의 산업재해를 분석한 결과, 하나의 큰 사고가 터지기 전에 29 건의 작은 사고와 300 건의 가벼운 징후들이 나타났다고 분석했다. 이른바, 하인리히 법칙이다. 1:29:300 법칙이라고도 불린다. 하인리히 법칙은 건설 현장에 적용된 이론이지만 통계적 차이만 있을 뿐, 우리의 일상에도 그대로 적용된다. 

세상에 갑자기 찾아오는 재앙은 없고, 졸지에 다가오는 행복도 없다. 일이 커지기 전에 미리 서둘러 해결했으면 큰일이 아니었는데 무시하고 방관하다가 결국 큰일로 번져 해결할 수 없는 지경에 이르게 된다. 그래서 세상을 지혜롭게 사는 분들은 조그만 조짐과 징조에 주목하라고 말한다. 세상에 어떤 큰일이든 작은 일에서 시작되고, 풀기 어려운 문제도 결국 쉬운 문제를 방치하는 데서부터 발단이 된다. 노자는 이것을 '반(反)의 법칙'이라고 말한다. 

<<도덕경>>의 가르침 중 하나가 "되돌아옴"의 원리이다. '반의 법칙'이다. 노자는 <<도덕경>> 제40장에서 "반자도지동(反者道之動)"이라 답한다. 즉 "반대편으로 나아가려는 경향이 도의 운동력"이라는 말이다. 반대편으로 나아가려는 경향을 운동력으로 해서 반대되는 것들이 서로 관계를 맺는다는 거다. 이 운동력은 바로 자연이 본래적으로 갖추고 있다고 노자는 보는 거다. 쉽게 말해서, 만사는 그저 한 쪽으로만 무한히 뻗어 가는 것이 아니라, 한 쪽으로 가다가 어느 정도에 이르면 반대 방향으로 되돌아온다는 것이다. 이게 우주의 리듬이라는 거다. 

어떤 큰일이 일어나기 전에 작은 일들이 반복되다가, 어느 순간 거꾸로(反) 뒤집힌다는 것이다. 쉽다(易)고 생각하여 방치했던 일이 뒤집혀 풀기 힘든 어려운(難事) 일이 되고, 작다(細)고 무시했던 것이, 어느 순간 뒤집혀 해결할 수 없는 큰일(大事)로 번진다는 것이다. 중요한 것은 어렵고 큰일이 닥치기 전에 문제를 해결하면 한결 수월하다는 것이다. 노자의 '반의 법칙'은 조직의 몰락을 설명하는 거다. 조직이 무너지기 전에 작은 징조들이 반드시 있다는 것이다. 그러니 아직 크지 않았을 때, 아직 어려운 상황이 아닐 때 빨리 손을 써서 미리 해결하는 것이 리더의 능력이다.

리더가 존경은 커녕 무시당하고 조롱당하고 있다면 리더는 자기 자신을 되돌아 보아야 한다. "경멸 받는 리더의 5 가지 특징"(NONEY MAN 에북 담벼락)을 점검해 보아야 한다.
1. 유약한 모습: 리더가 나약하면 끊임없이 공격받는다. 누구나 나약함은 있지만, 리더는 그런 모습을 보여선 안 된다.
2. 소심한 그릇: 작은 것이 지나치게 집착하고 사사건건 잔소리하는 모습은 그 자체로 매력 없고, 더 중요하고 큰 것을 봐야 하는 리더의 위치에 어울리지 않는다.
3. 변덕스러운 성격: 리더가 변덕 부리면 조직에서 존경받을 수 없다. 결정을 가볍게 바꿔선 안 된다.
4. 경박한 행동: 리더는 가능한 다른 사람보다 좋은 언행을 보이려 노력해야 한다. 엄격한 자기 관리가 필수다. 천박해 보이는 이더를 맏고 따르는 이는 없다 품위가 기본이다.
5. 지나친 무식함: 리더라고 모든 걸 알아야 하는 건 아니지만, 남보다 많은 걸 파악하고 있어야 한다. 폭넓은 지식과 자신만의 통찰이 있어야 대화하고 싶은 리더가 된다.

리더십이란 꼭 조직을 경영하는 위치에서만 필요한 게 아니다. 사람은 둘만 모여도 리더가 필요하다. 사실 혼자 있을 때조차 리더십을 가지고 자신을 관리해야 한다. 위의 다섯가지는 꼭 리더가 아니더라도 누구나 조심하고 경계할 부분이다. 오늘의 시를 공유한 다음 어제 못한 <<도덕경>> 제36장의 정밀 독해를 이어간다. 그리고 블로그로 옮긴다. 오늘 아침 사진은 새 카메라를 구입한 후, 비가 내리는데 수목원을 산책하다 찍은 거다. 비에 젖은 자작나무처럼 '자작자작'하지 못해 답답하다. 비가 너무 오래 그리고 많이 내린다.


우짜노/최영철

어, 비 오네
자꾸 비 오면
꽃들은 우째 숨쉬노
젖은 눈 말리지 못해
퉁퉁 부어오른 잎
자꾸 천둥 번개 치면
새들은 우째 날겠노
노점 무 당근 팔던 자리
흥건히 고인 흙탕물
몸 간지러운 햇빛
우째 기지개 펴겠노
공차기하던 아이들 숨고
골대만 꿋꿋이 선 운동장
바람은 저 빗줄기 뚫고
우째 먼길 가겠노

나의 블로그 https://pakhanpyo.tistory.com 이나 https://pakhanpyo.blogspot.com 이다. 최근에는 우리마을대학 홈페이지 블로그에도 글을 올린다. https://www.wmcss.net 이다.

제36장의 정밀 독해이다.
將欲歙之(장욕흡지)하려면 必固張之(필고장지)하여야 한다: 장차 접으려 하면 반드시 먼저 펴주어라. 그러니까 오므리려면, 먼저 펴야 한다.  
將欲弱之(장욕약지)하려면 必固强之(필고강지)하여야 한다: 장차 역하게 하려 하면 반드시 먼저 강하게 해주라. 그러니까 약하게 하려면, 먼저 강하게 해주어야 한다 
將欲廢之(장욕폐지)하려면 必固興之(필고흥지)하여야 한다: 장차 폐하려 하면 반드시 먼저 흥하게 해주어라. 그러니까 없애 버리려면, 먼저 흥하게 해야 한다 
將欲奪之(장욕탈지)하려면 必固與之(필고여지)하여야 한다: 장차 빼앗으려 하면 먼저 주어야 한다. 

여기서 "고(固)"는 '먼저(선, 先)'라는 말이다. 원래는 '본시', '원래', '고유한' 등의 의미이다.  접으려고 하면 먼저 펴주어야 하는 것은 사물의 고유한 이치라는 것이다. 우산도 접으려면 먼저 펴줌이 있어야 하는 것처럼 말이다. 사물이 이치가 그렇게 되어 있다는 거다. 오강남은 "변증법적 변화"라 말했다. 이 세상의 모든 것은 그 반대편을 향해 열려 잇고, 그 반대편의 것을 향해 움직이고 있는 것이다. 이것이 "반자도지동(反者道之動)(제40장)가 "유무상생(有無相生)(제2장)의 내용이다. '장차 접고 싶으면 먼저 펴주어야 한다'는 것은 어떤 목적을 위해 고안된 권모술수가 아니라, 우주의 존재 형식이 원래("固") 그러하고 사물들의 성질이 본래("固") 그러하다는 것이다. 제22장의 "곡즉전(曲則全)"이 우주의 운행 원리("固")를 설명하고 있다면, 여기서는 그것을 우리의 일상적 삶에 적용하는 방식을 설명하고 있다고 본다. 최진석 교수의 풀이이다. 노자는 우주의 원리를 근거로 하는 이런 지혜를 "미명(微明)"이라 했다.

是謂微明(시위미명)이다 : 이것을 일러 미명(어둠과 밝음의 이치)라고 한다. 
柔弱勝剛强(유약승강강)한다 : 부드럽고 약한 것이 딱딱하고 강한 것을 이기게 마련이다. 

"유약(柔弱)"이 강강"(剛强)"을 승(勝)할 수 있는 사물의 순환의 이치이다. 이러한 순환의 이치를 "미명(微明)"이라 부른다는 거다. 도올은 이 "미(微)"는 '미세하다'는 뜻이 아니고, '밝지 않다'로 풀이를 한다. 끊임없이 굴러가는 바퀴를 한 방향에서 보면 우리는 항상 그 반쪽만 보게 될 것이지만, 그 반쪽은 기실 반쪽이 아니다. 그 전체를 우리가 보게 되는 것이다. 우리가 바라보고 있는 것은 "명(明)"의 반쪽이지만, 그 명의 반쪽은 '미(微)'의 반쪽을 대칭적으로 수반하고 있다는 거다. 그러니까 이 양면을 전관하지 못하고 명과 미, 한 면에만 집착하는 것은 현명한 삶의 태도가 아니다. 병가(兵家)의 작전 또한 이러한 양면을 항상 전관하고 있어야 한다. 앞에서 본 것처럼, 약하게 하려면 먼저 강하게 해주고, 폐(廢)하려면 먼저 흥(興)하게 해주고, 뺏으려면 먼저 주어야 한다. 보통은 "미명"을 "미묘한 밝음"으로 풀이한다. 그러나 "미(微)"는 '감춰져 있음', 잠복해 있을"을 나는 읽고 싶다. "흡(歙)"에는 "장(張)"이 감추어져 있다는 것으로 읽고 싶다. "흡"이 겉으로 드러나("明") 있으면 거기에는 필연적으로 "장"이라는 성질이 잠복("微")해 있다는 식이다. 마찬가지로 "장"이 밝게 혹은 현실적으로 드러나("명") 있다면 거기에 "흡"이라는 성질이 아주 유미한 상태로 잠복해 있다는 것이다. "흡"이 "흡"으로만 있지 않고, 마찬가지로 "장"도 "장"으로만 있지 않다는 거다. 반대되는 이 두 가지 성질은 필연적인 상호 관계 속에서 서로 의존해 있다는 거다. 이게 원래("고") 그러하니, 삶의 영역에서 운용할 수 있는 지혜를 바로 "미명"이라 하는 거다.

노자 철학은 자연의 원리("道")를 삶에서 적용하는 것이다. 그래 노자는 제21장에서 "공덕지용(功德之容), 유도시종(惟道是從)"이라 했다. "위대한 덕의 모습은 오직 도를 따르는 데서 나온다"는 거다. 그런데 도가 작용하는 모습은 매우 유약하다("약자, 도지용(약자, 도지용)" 제40장). 도를 상징하고 있는 대표적 자연물 가운데 하나가 물이다. 물은 자연물 가운데서 가장 유약한 것이다. '미명'의 인식을 체득한 사람은 부드럽고 유연하다.


魚不可脫於淵(어불가탈어연)듯이 國之利器(국지리기)는 不可以示人(불가이시인)하여야 한다: 물에 사는 물고기는 연못을 튀어나와서는 아니 되나니, 나라를 다스리는데 핵심적인 원칙을 담은 그릇은 사람에게 함부로 보여서는 아니 되나이다.

도올의 해석에 따르면, '물고기가 깊은 연못에 산다는 것'은, 안전하다는 의미도 있고, 그윽하다는 의미도 있다고 보는데, 그 것은 "무명지박(無明之樸)(제37장)의 그윽한 이미지, 즉 도를 의미하는 것으로 볼 수 있다는 거다. 그러한 도의 미덕에는 "유약이 강강을 이긴다"는 "미명"의 이치도 들어 있다는 거다. 그리고 "나라의 이기(利器)"라는 것은 통치의 핵심으로, 모든 "미명"의 이치를 구현하는 성인(聖人), 즉 이상적인 통치자(Ideal Ruler)를 의미한다는 거다. 그러한 성인은 물고기가 깊은 물에서 뭍으로 튀어나와서는 아니 되듯이, 도를 구현하는 성인은 함부로 사람에게 드러나서는 아니 된다는 뜻이다. 보통은 "나라의 이기"를 '나라의 날카로운 무기"로 푼다.

부드럽고 약한 것이 강한 것은 이긴다는 것은 노자의 기본적인 생각이다. <<도덕경>>의 일관된 주장이다. 궁극적으로 무력이나 무기를 써서는 세상을 이길 수 없다. 도의 자연적이 흐름에 반하는 일이기 때문이다. 무기를 쓰지도 말 뿐 아니라 내다 보이지도 말라는 것이다. '날카로운 무기'는 깊은 데 감추어 두었다가 꼭 필요한 방어전이나 내어 쓸 뿐, 그것을 드러내 놓고 자랑하는 것(제31장)은 패망을 자초하는 일이라는 것이다. 물고기가 물 밖으로 나오면 안 되는 것처럼 무기도 밖으로 나오게 해서는 안 된다는 거다. 오강남의 해설이다. 

나는 이 장을 정치적 권모술수를 가르치려는 말들로 보지 않는다. 여기서도 만사에 흥망 성쇠나 생주이멸(生住異滅)의 순환이 있음을 이야기 하고 있는 것으로 본다. 인생살이 전반에 걸쳐 오르막이 있으면 내리막이 있고, 내리막이 있으면 또 오르막이 있다는 사실을 말하는 것으로 본다. 그러니 이러한 주기적 변화에 그 때마다 안달복달하면서 쓸데없이 에너지를 허비하지 않는 거다. 초연하여 세상을 멀리 보는 법을 터득하라는 것을 가르치는 말이라는 것으로 해설하는 이는 오강남이다.

최진석 교수는 마지막 문장을 "나라의 날카로운 도구로 사람들을 교화하려 하면 안 된다"고 해석했다. "이기(利器)"는 정면으로 기능하는 도구라는 거다. 구체적으로 말하면, 법규, 규정, 명령, 형벌 등이다. 노자가 보기에 이런 것들은 모두 언어 체계로 명문화되어 있으면서 금방 한계에 도달하여 궁색 해진다는 거다. 제5장에 말하는 "다언삭궁(多言數窮)"인 것이다. "말이 많으면 좋지 않다", "말이 많으면 궁지에 몰리는 법이다"는 것으로 볼  수도 있다. 그러니 그런 것들을 가지고 백성들을 교화시키려 하거나 인도하면 안 된다는 것이다. 여기서 "시(示)"는 지침('指')이나 가르침('敎') 등과 깉은 글자와 연결되어 있다. 지시(指示), 교시(敎示) 등이 바로 이러하다. 그러므로 이 '시'는 단순히 시각적인 지각을 의미하지 않고 백성을 이끌고 나아가야 할 방향과 관련되는 글자이다.